《原文》

知人者智，自知者明。
胜人者有力，自胜者强。
知足者富，强行者有志。
不失其所者久，死而不亡者寿。

【译文】

了解别人叫智慧，了解自己叫开明。
战胜别人叫有力，战胜自己叫强大。
知道满足叫富有，自强不息叫有志。
不失根本叫长久，思想留传叫长寿。

【引论】

本轮论“道用”共八章，此章是本轮的最后一章。

整体看《老子》，便得出从本轮第25章“有物混成”开始到第 33 章即本章的“知人者智”为止，可以说是全书中论“道用”的最系统与最完善的轮回段。

何为说是“最系统与最完善的轮回段”？我们就要反思一下老子著写《道德经》的主旨、意图、目的是什么了，就是要天下人能领悟“天道无为”的和生法则，去“道法自然”的放弃物欲与安分守己、从容谦和和“无为而至”的安然生活，不要唯利是图与强行纷争，不然就会引起生活矛盾、社会矛盾乃至你死我活的战争摧残，结果必是两斗具伤，而受难最大的是老百姓。

作为对最系统与最完善的“道用”阐述，我们再来回顾一下：从第 26 章“重为轻根”开始规导于（主要针对执政者的）个人情怀，即要善好地持重修养、放弃轻率与感性冲动、淡化物欲和理想浪漫，到“善行无辙迹”的实践引导，到“知其雄，守其雌”的情怀修持，继又从“将欲取天下而为之，吾见其不得已”的对其强兵政治进行了批判抵制。之后的“以道佐人主者，不以兵强天下”、特别是“大军之后，必有凶年”的后果告诫，更有“杀人之众，以悲哀泣之”以及“战胜，以丧礼处之”的对崇高人道主义精神的倡导，直至“朴虽小，天下莫能臣”以及“知止可以不殆”的价值引导，最后就到达了本章的“胜人者有力，自胜者强”的回敛自律、以及“不失其所者久，死而不亡者寿”的对终极价值的规导形式，可以说是从人本修养到实施行为、到外政策略、到质朴回归、到永恒价值的其“道用”形式的系统阐述与完善规导，全书唯此轮仅有。

来具体解读：“知人者智，自知者明。”表现了人于外视与内观的双向特点及差异性。正如走路一样，人的思维也往往习惯于前驱性的，会多去前看而少有后顾，或多观注别人而少有省视自己，故而会相应的形成了解他人比了解自己更容易。所以老子在此处就定义成“知人者智”与“自知者明”，即了解别人是智慧，了解自己是开明。同时也阐释了在关照人之智慧的节点上“智”与“明”的区别和差异。

然而，这里的“明”不是我们常常会言时说道的“明白”和“知道了”，那只是“知道”和“明白了”客体的语义及事理。老子此处的“自知者明”，则在理性回敛与经验返照的基础上，对本我内心的关照和规导，或说从智商已上升到对情商的控制与高度，从而明朗性的通晓了自我、即能时时刻刻地把握自我的思考、言论与行为，所以说“自知者明”是一个被升华了的智慧体系或被高度情商化了的本我状态。

从另一角度看，老子在这里为我们提了出“智”与“明”的“比衬”关系。一说智力或智慧，我们都会从知识、经验角度去切入客体或了解对方的知性领悟，谓之“智”。

“明”则是在了解了世界、事物以及自我意识的基础上的通透反映，谓之“明”。而这样的“明”了，我们就不会因这样和那样的引诱而困惑，就会自立而独立，会去辨明方向与道路，就会完统协调地形成全面的知性认识与不惑人格。

或说以“智”的能力去了解事物及对方，目的亦在通晓自己。也就是我们不仅形成了较为容易的了解事物和他人，还具备了不宜做到于回观自我的反省方式，明白自我状态与修正自我角度，去认知这个世界与生活，当然就是一个起点的提升或智慧的升华——其“自知者明”的层面也就要高一些了。

“胜人者有力，自胜者强”。“胜人者有力”为事实，“自胜者强”为智慧，前者于比拼式的胜人于“阶下”，或叫针对性的单一能力。而超越自我的拓展智慧，更是蓄以“情智”（情商）层面的自我控制，就像一个强劲的车速必须装备一套好的制动一样，才能够安全、有序地顺利到达目的地。

“自胜”的特点会雷厉风行，不予怠惰，勤奋努力和把握时机，以及妥善规导自我能力，坚持不懈与硕果累累。所以说一个人的平时关照自己比关注别人更重要，战胜自己比战胜别人更优越和更强大。

“知足者富，强行者有志”。“知足者富”是老子道学阐述的重要理念之一。道学的目的就在辨识规律、掌控根本、修持正心、尊朴崇简于安然地生活，以及明白物质财富与生命存在的基本道理，或疏通精神与肉体的辨证关系（“名与身孰亲？身与货孰多”），提倡守柔处静，直到完善构建长久人生。

在此方面，老子道学与其它文化、宗教的价值理念是不一样的。儒家理念是有为而为以追求物质财富为目的，无论伦理道德上升到何等程度，其基本的价值理念还是积累财富与精神舒畅，而不是淡然以对财富问题和用更多理念关注肉身。比之道家，可谓是“为学日益”的累积财富，而非是“为道日损”的酌减财富羁绊与精神负面，使之简捷而直接步入“天长地久”。所以老子活了一百多，孔子活了73岁。

在此方面，佛学与老学适得其反，前者重视于精神修持而是淡化于生命肉体的，学理浪漫与脱离现实，其最高境界是追求“往生”的极乐世界。老学却是恰恰相反，即提倡朴素现实的生活方式，重视肉体而淡化精神——“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”。正是如此，老子强调的是“见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧”。特别后句的“绝学无忧”，就是要大家不要过于理想浪漫的多思多想。在老子看来，想得太多也是欲，叫精神之欲。精神之欲多了，浪漫意念会抬升，浪漫意念一抬升，生活现实就被忽略，更是维护肉体（身体健康）的比重就减轻了。比如化斋时的饮食不卫生，修行之时的温饱条件不均衡等，都会构成健康长寿的负面值，所以释迦摩尼住世也只80岁。

把儒释道三位圣人的价值观念、文化性质作比较，我们可以清楚认识其文化特色，从而获得适当的参悟与借鉴。或然我们可以总结一下，如果你要追求财富，你就多吸收一些儒家理念，从而践行仁、义、礼、智、信的搞好社会关系以谋企业财富和发展；如果想得到纯粹的精神自由或寄望于往生的崇高理想，你就去好好修持佛家，以获充分的理想、自由和浪漫；如果你想综合对待地运筹好生活，且把健康长寿作为生活的目标重点去追求，你就去深谙《老子》，去“见素抱朴，少私寡欲”与“绝学无忧”，使心态平静，生活安意，“道法自然”，以获健康，修持百年长寿还是很容易的。所以说儒释道的价值理念、行为方法与实施结果还是很有区别的。

“不失其所者久”。“所”为住所，这里主指生活基础，也指主宰行为的精神属性，即不失掉生活基础与精神主旨的人生活才会长久。

“死而不亡者寿”。是《老子》全书中唯一的带点浪漫情结的话语，原意是：尽管人已不存在了，但精神思想尚被人永久的学习与践用，就等于活得最长久的。

老子一贯讲求实际，质朴玄真，否定浪漫情怀的非分之想，不过意追求现实之外的任何东西，所有教导也都在劝导人们要脚踏实地的单纯生活。执政者要“希言自然”的为民办事，老百姓要维护“三宝”的“为而不争”，彼此都去“道法自然”的践行“天道无为”也就是“利而不害”的生存法则。对待身体也要践行“见素抱朴”（与儒家理念不一样的大吃大喝和好酒贪杯），不会逐利纵欲使身心不安。如此下去，世界自会太平，生活自会自如，内心自会灵静，生命自会长久。

当人能“无为”淡欲使生活变得安然自在与和谐美好的时候，健康也就容易获得，生命也就易于长久。当然，生命长久是人生获得的最高价值，因为无论是精神自由，还是物质享受，即使“要有好的生活质量”，也必须在生命长久的基础上一切才得以呈现。于是种种，老子关照天道，从淡然至简更能演绎安定长久乃至生命长久的结果形式，从而总结出的“无为而无不为”的道则理念与长存技巧。

“容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆”，最终的“道乃久”和“没身不殆”，也正是“道用”的根本性还原，以获“天长地久”的终极目的和价值所在。

我们倒可简练概括认为：儒理的“现实主义”是追求财富与名誉、地位的，精神方面倾向浪漫，所以喜好音乐和艺术。对待生命问题儒理也就顺其习惯地感性为之了，所以孔子尽管修德而品高，但寿辰活得并不长久，因为修德与生命或精神与肉体，本就不是一个可以完全融通的业界层面；

佛理的“虚无主义”追求的是理想与浪漫，于往生、于自由、于精神不死。而且因为浪漫所以爱憫音乐。对于生命肉体问题，基本叫做置若罔闻或不削一顾，虽然更多信众祈求的是财富与长久，其忽略现实的理念及行为实际构成了冲突。在获得财富的问题上，反不如儒理减少翻读梵文而挤出时间去田间耕作一样，财富就自然的产生了。在生命问题上，正因为佛理有了往生极乐的虚无观，故而就有许多得“道”高僧在三、四十岁时就愿圆寂（圆满一切功德，寂灭一切烦恼）的坐化而升天，变成一朵彩云飘到极乐世界里去了；

老子则不然，提倡个体淡欲“无为”，逢迎社会公共道德，但要处世生活，杜绝私欲强为，财富地位并不重要，精神浪漫更是反感，追求的只是安然饱足的简朴生活和身体健康与生命长久。自然，老子是不青睐音乐的，故有“乐与饵，过客止，道之出口，淡乎其无味”的反衬之说，还有“弱其志，强其骨”以及生为实利之“绝学无忧”的修为提倡。如此理念，我们便可理解为：淡化精神与尊崇肉体，最后致达“道法自然”的维护身心于“天长地久”的生存境界。

我们再来用“不失其所者久，死而不亡者寿”以及“见素抱朴”、“道乃久”角度来关照儒释道三位圣贤：

孔子重视现实利益，虽然完善了“不失其所”的丰富垒砌，但也忽略了“者久”的全科修为，也就未能修于“见素抱朴”的少吃肉食和“少私寡欲”的规导行为心理而使之太平，而是擅享物质享乐的人欲随往，也就演不出“道乃久”的辨证关系和生存结果。至于“死而不亡者寿”，毫无疑问孔子也是做到家了的。

释迦摩尼慎于修行，但忽略了现实之“所”，虽于清心寡欲的执重修持，针对肉身的长久问题还是顾及不周的，相对老子寿辰释迦摩尼也就算不了“天长地久”了。作为“死而不亡者寿”，那是释迦摩尼的优势与擅长，就人类的求生愿望来看，可能未来的未来，在面临地球毁灭的恐慌之时，而惦记祈祷于释迦摩尼的人会更多。

老子推崇“自然主义”，尊崇现实的对应关系，应用天道来维生“创生”，提倡质朴修为而减少物质累赘（“金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎”），化解富足生活的“负面”关系（“功遂身退，天之道也”），强调“其所者久”的实质性与规律性，从而修成了史上最长寿辰的人。针对“死而不亡者寿”，在其只要社会处于发展阶段，人类需要和谐生活的时候，老子《道德经》及其“道法自然”的生存理念，必然是最完善、最实用和最持久的。

正是如此，老子一贯践行着他的理念、方法和行为，以身证法，自然也就修成了儒释道“三圣”中、也是历史上最长寿的人。司马迁评述老子“盖老子百有六十余岁，或言二百余岁，以其修道而养寿也。”客观的看，人活“二百余岁”我们不相信，“百有六十余岁”也不认可，但老子活到一百以上是史界考证从而早已达成共识的。那么“道乃久”以及我们运用老子方法去修持长寿抑或企业、国家践行“道用”规律而得以健康持续与长久发展，也是大可不必怀疑的。

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